En el gótico, la verticalidad, la linealidad y la transparencia predominaban sobre los valores táctiles, de masa y la horizontalidad del período románico. Panofsky relaciona estas características con la hegemonía del pensamiento escolástico: para el triunfo de la bóveda de ojivas fue necesaria la mentalidad racionalista que invadió Europa después de la ruptura con el mundo bizantino.a. ESPACIO EMINENTEMENTE SIMBÓLICO.
El autorizado lenguaje del ritual de consagración de una iglesia relacionaba, aunque no confundía, la visión de la Ciudad Celestial, tal como esta descrita en el Apocalipsis de San Juan, con el edificio a erigir: "Eclesia materialis significat ecclesiam spiritualem". Relación simbólica que llegaría hasta el punto de que incluso el exterior de la iglesia, que había perdido importancia en la basílica del cristianismo primitivo, recobra en el gótico la apariencia de una ciudad defendida con torres y almenas .
b. LA RELACIÓN SIMBÓLICA SUPERA LA CONTRASTACIÓN EMPÍRICA.
El valor simbólico de las relaciones espaciales es, en principio, independiente de sus corroboraciones positivas. Lo que realmente interesaba era relacionar inequívocamente la divinidad y sus obras, aunque ello pudiera contradecir la experiencia. Por ejemplo, la afirmación recogida por León Battista Alberti de que el Arca de Noé "fue hecha según la figura del hombre (Cristo)", supone una considerable distorsión de las proporciones de la figura humana para que la relación sea efectiva, tal como se observa en el dibujo de esta idea de Benito Arias Montano.
c. ESPACIO JERARQUIZADO SEGÚN UN ORDEN DIVINO.
Siguiendo las influencias neoplatónicas de Plotino, el medievo postularía que todos los entes existentes en el universo emanan de la ciencia divina y se ordenan en el espacio según su morfología y espiritualidad. A mayor materialidad y complejidad formal su posición espacial y moral será más despreciable. Principio plasmado, por ejemplo, en la cosmología de Salomón Ibn Gabirol, en el tratado Jerarquía Celestial del Pseudo-Aeropagita y en los múltiples Comentarios a esta obra (destacando el que Hugo de San Víctor dedica a Luis VII de Francia).
El autorizado lenguaje del ritual de consagración de una iglesia relacionaba, aunque no confundía, la visión de la Ciudad Celestial, tal como esta descrita en el Apocalipsis de San Juan, con el edificio a erigir: "Eclesia materialis significat ecclesiam spiritualem". Relación simbólica que llegaría hasta el punto de que incluso el exterior de la iglesia, que había perdido importancia en la basílica del cristianismo primitivo, recobra en el gótico la apariencia de una ciudad defendida con torres y almenas .
b. LA RELACIÓN SIMBÓLICA SUPERA LA CONTRASTACIÓN EMPÍRICA.
El valor simbólico de las relaciones espaciales es, en principio, independiente de sus corroboraciones positivas. Lo que realmente interesaba era relacionar inequívocamente la divinidad y sus obras, aunque ello pudiera contradecir la experiencia. Por ejemplo, la afirmación recogida por León Battista Alberti de que el Arca de Noé "fue hecha según la figura del hombre (Cristo)", supone una considerable distorsión de las proporciones de la figura humana para que la relación sea efectiva, tal como se observa en el dibujo de esta idea de Benito Arias Montano.
c. ESPACIO JERARQUIZADO SEGÚN UN ORDEN DIVINO.
Siguiendo las influencias neoplatónicas de Plotino, el medievo postularía que todos los entes existentes en el universo emanan de la ciencia divina y se ordenan en el espacio según su morfología y espiritualidad. A mayor materialidad y complejidad formal su posición espacial y moral será más despreciable. Principio plasmado, por ejemplo, en la cosmología de Salomón Ibn Gabirol, en el tratado Jerarquía Celestial del Pseudo-Aeropagita y en los múltiples Comentarios a esta obra (destacando el que Hugo de San Víctor dedica a Luis VII de Francia).
d. ORDEN ABSOLUTO (DIVINO) DE LAS RELACIONES ESPACIALES.
La corriente neoplatónica agustiniana vería en las relaciones numéricas (geométricas y musicales), por su perfección, el instrumento utilizado por la divinidad en la construcción del mundo. A finales del siglo XII Alanus de Lille describe la creación del mundo comentando que "Dios es el habilidoso arquitecto (elegans architectus) que se construye el cosmos como palacio real, componiendo y armonizando la variedad de las cosas creadas mediante las `sutiles cadenas` de la consonancia musical".
e. INMATERIALIDAD DEL ESPACIO.
A partir de tesis como la supremacía del bien sobre el mal, de lo espiritual sobre lo material, de la luz sobre la oscuridad (fig. 6), la Edad Media desarrolló una cosmología en la que se plantea una jerarquía espacial divina de orden físico y moral que va del pecado a la bienaventuranza, de las tinieblas al esteroma. Cosmología magistralmente recogida en el universo que Dante nos describe en La divina comedia. En la arquitectura esta cosmovisión se manifestó con especial claridad en la búsqueda de la menor estructura posible de los muros de cerramiento con el fin de lograr una completa identificación del espacio religioso con el más espiritual de los elementos, la luz divina, que se manejaría tamizada para acentuar la idea de trascendencia.
La corriente neoplatónica agustiniana vería en las relaciones numéricas (geométricas y musicales), por su perfección, el instrumento utilizado por la divinidad en la construcción del mundo. A finales del siglo XII Alanus de Lille describe la creación del mundo comentando que "Dios es el habilidoso arquitecto (elegans architectus) que se construye el cosmos como palacio real, componiendo y armonizando la variedad de las cosas creadas mediante las `sutiles cadenas` de la consonancia musical".
e. INMATERIALIDAD DEL ESPACIO.
A partir de tesis como la supremacía del bien sobre el mal, de lo espiritual sobre lo material, de la luz sobre la oscuridad (fig. 6), la Edad Media desarrolló una cosmología en la que se plantea una jerarquía espacial divina de orden físico y moral que va del pecado a la bienaventuranza, de las tinieblas al esteroma. Cosmología magistralmente recogida en el universo que Dante nos describe en La divina comedia. En la arquitectura esta cosmovisión se manifestó con especial claridad en la búsqueda de la menor estructura posible de los muros de cerramiento con el fin de lograr una completa identificación del espacio religioso con el más espiritual de los elementos, la luz divina, que se manejaría tamizada para acentuar la idea de trascendencia.
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